超絶主義とは何ですか、そしてそれはアメリカをどのように変えましたか?

2020-10-23
ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、超絶主義の理想を実現するために、マサチューセッツ州コンコード近くのウォルデン池のラルフ・ワルド・エマーソンが所有する土地の小屋に引っ越しました。ウィキメディアコモンズ(CC BY 2.0)

今日、多くのアメリカ人は、人種的正義、女性の権利、環境保護などの問題について強く感じており、より良い、より公正な世界に向けて前進するための非暴力の市民的不服従の力を信じています。そして、すべての人がそれを認識しているわけではありませんが、多くの点で、超絶主義として知られる哲学を支持したラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、マーガレット・フラーなどの19世紀半ばのニューイングランドの知識人のグループを引き継いでいます。

超絶主義とは何ですか?

1830年代半ばに出現した超絶主義運動は、その核心に率直な考えを持っていました。その支持者たちは、すべての人が神の真実の光を持っており、彼らに考えさせたい力に単に従うのではなく、それを見つけるために自分の内面を見る必要があると主張しました。しかし、その精神的な自立の概念から、自然への畏敬の念から、アメリカのすべての人が自由と平等を受ける権利があるという見解まで、他の多くのアイデアが開花しました。そのため、超絶主義者は、奴隷制を廃止し、女性参政権を達成しようとするアメリカの他の活動家運動の重要な部分になりました。

大西洋の反対側の思想家に一部触発されましたが、「超絶主義は、いくつかの異なる流れを融合したため、最初の明確なアメリカの哲学になりました。それらはすべて、ここ米国でのみ収束しました」と、ローラ・ダソフ・ウォールズは次のように説明しています。 Eメール。彼女はノートルダム大学のウィリアムP.とヘーゼルB.ホワイトの英語教授であり、高く評価されている2017年の伝記「ヘンリーデイビッドソロー:人生」の著者です。

「それで、根底にある哲学が最初にヨーロッパで現れたとしても、それが実際にコミットして生きることができる哲学として定着したのはアメリカでした」と彼女は言います。

すべての人の個人主義と平等

ウォールズによれば、超絶主義の重要な影響の1つは、すべての人が神の前に立ち、自分で聖書を読まなければならないと信じていたニューイングランドのピューリタンの宗教的信仰でした。「これは私たちに個人主義の基本的な概念を与えました」と彼女は言います。

もう1つの重要な要素は、アメリカ独立戦争でした。これは、アメリカの理想としての平等を促進しました。たとえ新しい国が、女性や黒人を含む多くの人々にその地位を実際に与えることができなかったとしても。「両親が革命と戦って育った超絶主義者たちは、革命を続ける、つまり、それを知的革命として発火させることによって政治革命を続けるのは彼らの番だと信じていた」とウォールズは言う。

ラルフ・ワルド・エマーソン(1803–1882)、1856年頃のマシュー・ブレイディの写真。

これらのアイデアは、1880年代初頭に台頭した別の影響と混ざり合っていました。ヨーロッパのロマン主義は、啓蒙主義が理性と秩序を強調するのではなく、感情と感情を強調した文学的で芸術的な運動です。

「アメリカ独立戦争、ナポレオン戦争、米英戦争などの戦争期間中、アメリカ人はヨーロッパに行くことも、ヨーロッパの本にアクセスすることさえも事実上不可能であることに気づきました」とウォールズは言います。 「しかし、1815年のパリ平和条約の後、突然ヨーロッパへの旅行が再び広く開かれました。野心的な若いアメリカ人男性の全世代がヨーロッパ、とりわけドイツの大学で教育を続けるためにヨーロッパに航海しました。彼らと一緒に持ち帰った—カント、ゲーテ、フンボルト兄弟、コールリッジ、ワーズワース、バイロン、シェリー、そして何度も—アメリカの大学にヨーロッパの文学と哲学の刺激的な新しい波を吹き込みました。」それは「人気のある想像力に急速に広がり、新しい時代が生まれたという幅広い自信を刺激した波でした。個人は、意味を内向きに探求することによって、自分自身のために真実を直感することができました。」

これらのアイデアに関心のある小グループは、1830年代半ばに、最初はホテルで、次にボストンのジョージリプリーという大臣の家で集まり始め、超越クラブとして知られるようになりました。グループは最終的に雑誌、公表ダイヤルフラーによって編集されました、。

その後、超絶主義者の中には、彼らのアイデアに基づいてボストンに短命のユートピアコミュニティを作成した人もいました。ブルックファームは、住民が農作業を共有し、学校を運営していました。

超絶主義者は反抗的なフリンジでしたが、彼らのアイデアの多くは最終的にアメリカの主流の一​​部として受け入れられるようになりました。「エマーソンが言ったように、 『自己信頼において、すべての美徳は理解されている』とウォールズは説明する。「この自己信頼の概念は、エマーソンによって造られた別の用語であるアメリカの自立の基礎となった。」

ヘンリーデイビッドソローと超越的な生活

元校長のソローは詩人と哲学者になり、これらのアイデアを取り入れて生きようと努めました。憲法上の権利財団からのこの記事が詳述するように、1845年に、彼はエマーソンが所有する財産のウォルデン池にコテージを建て、自然を瞑想し、熟考しながら、土地から離れて数年間暮らしました。ソローは、1846年に米国での合法的な奴隷制と米国のメキシコとの戦争に抗議して税金の支払いをやめました。それは彼が非行のために地元の巡査によって逮捕されることにつながりました。恩人が彼の借金を返済する前に、彼は刑務所で一晩過ごしました。この経験により、ソローは彼の影響力のあるエッセイ「市民の反抗」を出版しました。」と彼は主張し、人々は彼らが不当だと見なした政策を支持するのではなく、政府に逆らうべきだと主張した。

「すべての人に、どのような政府が彼の尊敬を命令するかを知らせてください。それはそれを獲得するための一歩になるでしょう」とソローは書いています。

1855年頃にここに描かれたヘンリーデイヴィッドソロー(1817–1862)は、アメリカの作家であり博物学者であり、その最も有名で永続的な作品は「ウォールデン、または森の中での生活」でした。

「ソローは私たちに古典的な例を示しました。最初は彼のユニークな個人主義的な形の社会的抗議、市民的不服従、そして次にウォルデン池で孤独に生きることによって彼のユートピア的な真実の探求を追求することで、宇宙との元の関係を楽しむために一人で打ち出しました。 「エマーソンが言ったように」とウォールズは言う。 「この「元の関係」には、世界文学、世界の宗教、現代科学、古代ギリシャ人、とりわけプラトにまでさかのぼる哲学など、人類の歴史の宇宙が含まれていたことを覚えておくとよいでしょう。超越主義者が神の理性の具体化と見なした外界、または自然、したがって普遍的な意味への鍵。」

ウォールズによれば、超絶主義者は「真実を、単一で静的なものとしてではなく、生きていて、動的で、常に進化し、変化しているものとして解釈した」とのことです。

真実のその果てしない探求はまた、運動のメンバーが彼らの日の大きな原因で活動家になるように導きました。すべての人が神を自分の中に抱いているという超絶主義の信念は、政治、経済、組織化された宗教、そして人々を階層的な階級に分類する傾向のある学校を、見直すか、少なくとも改革する必要があることを意味しました。

「アメリカの教育制度が彼らの最初の目標でした。教育は、すべての年齢、男性と女性、そしてすべての民族、人種、信条に無料で行われるべきです」とウォールズ氏は言います。「超絶主義者の多くは教師であり、ブロンソン・アルコット、エリザベス・ピーボディ[および]ソローは、女性やアフリカ系アメリカ人を含むすべての人の識字能力と教育を取り入れた革新的で進歩的な学校を設立しました。」彼らの考えは今でも教育に影響を与えています。

超絶主義、フェミニズム、奴隷制度廃止運動

超絶主義者は奴隷制との戦いにも取り組みました。「特に女性が主導し、1830年代から地方レベルで奴隷制反対協会を設立し、地方、地域、全国的」とウォールズは説明する。エマーソンとソローは奴隷制に反対する演説をしました。別の超絶主義大臣であるセオドア・パーカーは、奴隷制度廃止論者の説教を説教しただけでなく、ボストンの自由黒人を南部の奴隷キャッチャーから保護するための警戒委員会を実際に結成しました。 「ソローは大胆に地下鉄道の指揮者として行動し、ジョン・ブラウンを支持して北部運動を刺激し続けた」とウォールズは指摘する。

運動のメンバーはまた、女性の平等の初期の擁護者でした。マーガレット・フラーの1845年の本「19世紀の女性」には、当時大胆な宣言が含まれていました。「女性に必要なのは、行動したり支配したりする女性としてではなく、成長する自然として、識別する知性として、私たちが私たちの共通の家を出たときに彼女に与えられたような力を展開するために、自由にそして妨げられることなく生きるための魂。」フラーの影響は、数年後、女性の権利運動の始まりとして広く認識されている1848年の会議であるセネカフォールズコンベンションで感じられました。

マーガレット・フラー(1810–1850)は、ジャーナリスト、編集者、評論家、翻訳者、そしてアメリカの超絶主義運動で活躍した女性の権利擁護者でした。

超絶主義運動はやがて目立つようになり始めましたが、その考えは実際に消えることはありませんでした。たとえば、1960年代と1970年代には、反戦活動家やヒッピーが権力構造に抵抗するという彼の考えが彼らに関連していることに気づいたため、ソローへの熱意が復活しました。今日、気候活動家が貧しい人々とマイノリティコミュニティのための環境保護と社会正義は別々の問題ではなく、実際には不可分に関連していると主張するとき、彼らは私たちが他の人の肩から降りる必要があるというソローの信念を利用しています、とウォールズは説明します。

「ソローのアイデアへの関心は、今日、かつてないほど強くなっています。確かに、私自身のクラスの生徒は、ソローのメッセージにこれまで以上に緊急に共鳴しています」とウォールズ氏は言います。「彼らは、私たちが 『静かな絶望』の生活を送っているというソローの恐れに共感し、多くの人が彼が提供する解決策に強い希望を持って応えます。理由の1つとして、彼は個人主義的な希望の形です。言い換えれば、彼は、今日でも私たちの生活を少なくともある程度制御し、より高い倫理基準に従って生きることを学ぶことができるという感覚を提供します。少なくとも私たち自身の生活をより良くする—すべての生活をより良くするという倫理的プロジェクトを開始する場所です。」

今それは興味深いです

ニューイングランド歴史協会によると、ソローが2年間住んでいたウォルデン池は、ボストンの起業家フレデリック「アイスキング」チューダーが氷を収穫し、ブロックを切り、遠くの国に出荷した場所でもありました。「したがって、チャールストンとニューオーリンズ、またはマドラスとボンベイとカルカッタのうだるような住民は、私の井戸で飲んでいるようだ」とソローは1854年に書いた。

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