Como o Dawes Act roubou 90 milhões de hectares de terras indígenas americanas

2021-01-27
Um chefe Blackfoot fala sobre a invasão de seu terreno de caça pela Canadian Pacific Railway, 1884. Ilustração da revista The Graphic / De Agostini / Getty Images

Na longa e sombria história dos maus tratos do governo dos Estados Unidos aos nativos americanos, a maioria das pessoas está familiarizada com a Trilha das Lágrimas , na qual aproximadamente 15.000 homens, mulheres e crianças indígenas morreram durante a realocação forçada de suas terras natais tribais no sudeste americano para Território Indiano na Oklahoma dos dias modernos.

Mas o roubo de terras tribais de nativos americanos não parou com a Lei de Remoção de Índios de 1830, que autorizou a Trilha das Lágrimas. No século seguinte, o Congresso aprovou uma série de leis que sistematicamente despojou tribos de suas terras, vendendo-as a colonos brancos e corporações.

A Lei Dawes, embora não seja um nome familiar, foi talvez a política governamental mais devastadora de todas. Também conhecida como Lei de Distribuição Geral de 1887, a Lei Dawes resultou na perda de 90 milhões de acres (36 milhões de hectares) de terras nativas de 1887 a 1934 - o equivalente a dois terços de todas as propriedades tribais da época.

Resolvendo o 'problema indígena'

Os americanos do século XIX, impulsionados pelo Destino Manifesto e pela rápida industrialização, estavam famintos por mais e mais terras para cultivar, criar ranchos, colher madeira, minerar minerais e construir ferrovias. Por causa das políticas de realocação anteriores que reassentaram os nativos americanos nas reservas ocidentais, muitas grandes extensões de terras ocidentais atraentes estavam nas mãos dos índios na década de 1880.

Políticos e empresários que viam a propriedade tribal da terra como um obstáculo ao progresso americano estavam constantemente em busca de uma solução para o chamado " problema indígena " e a encontraram em uma fonte improvável: reformadores sociais progressistas.

Mark Hirsch é um historiador do Museu Nacional do Índio Americano do Smithsonian Institution, em Washington, DC Ele explica que muitos americanos bem-intencionados ficaram horrorizados com as condições desesperadoras nas reservas ocidentais, onde a caça era proibida e a fome era galopante. Apoiados pelos primeiros antropólogos, esses reformadores sociais acreditavam que a propriedade privada da terra e a assimilação cultural como fazendeiros e fazendeiros eram a chave para salvar os índios de seu próprio status de "selvagem".

O senador Henry Dawes, autor da Lei Dawes, disse certa vez que ser civilizado significava "vestir roupas civilizadas ... cultivar o solo, morar em casas, andar em carroças Studebaker, mandar as crianças para a escola, beber uísque [e] propriedade própria. "

"Essas pessoas realmente acreditavam que estavam fazendo uma coisa boa para os nativos americanos", diz Hirsch, "que eram verdadeiros 'amigos dos índios'".

Como resultado, dois grupos muito diferentes - capitalistas famintos por terra e progressistas sociais - deram seu apoio à Lei de Distribuição Geral de 1887 (chamada Lei Dawes para o senador Henry Dawes de Massachusetts, o principal proponente do projeto no Congresso). Essa lei deu ao presidente dos Estados Unidos um poder sem precedentes para dividir as terras tribais em pequenas parcelas ou "lotes", alguns dos quais seriam oferecidos a famílias nativas americanas como terras agrícolas privadas, e o restante vendido a colonos brancos e interesses comerciais.

A ideia era que os proprietários de terras indígenas americanos iriam emular o sucesso de seus novos vizinhos brancos e deixar para trás seus costumes tribais para se tornarem eles próprios agricultores e pecuaristas lucrativos.

"O Congresso achou que a melhor maneira de curar o 'problema indígena' para sempre seria o povo indiano assimilar a cultura e a sociedade brancas", disse Stephen Pevar , assessor sênior do Programa de Justiça Racial da União de Liberdades Civis Americanas. "O Congresso propôs a Lei de Distribuição Geral como o veículo para isso."

Como funcionava o ato Dawes

Antes da Lei Dawes, as terras dos índios americanos (incluindo reservas) eram de propriedade comum da tribo e os frutos do trabalho eram compartilhados coletivamente por todos os membros da tribo. Para a maioria dos americanos do século 19, esse modo de vida tradicional dos nativos era a antítese dos ideais americanos de responsabilidade pessoal e capitalismo.

Teddy Roosevelt descreveu favoravelmente a Lei Dawes como "uma poderosa máquina de pulverização para dividir a massa tribal", acrescentando que "o esforço deve ser fazer com que o índio trabalhe continuamente como qualquer outro homem em seu próprio terreno".

De acordo com a Lei Dawes, as terras tribais seriam divididas em lotes entre 40 e 160 acres (16 e 65 hectares) e legalmente mudadas de propriedade da comunidade para parcelas de terra de propriedade privada. Em alguns casos, as famílias nativas americanas tiveram a opção de escolher seu lote, mas na maioria dos casos foi atribuído a eles por oficiais do Departamento do Interior dos Estados Unidos.

Depois que todas as famílias nativas americanas receberam suas pequenas parcelas, sobrou muita terra tribal. Esta "terra excedente" , disse a Lei Dawes , poderia ser vendida a colonos não-nativos e corporações com os rendimentos mantidos em uma conta do governo para ser usada exclusivamente "para a educação e a civilização dos índios".

Esse excedente de terra somou 60 milhões de acres (24 milhões de hectares) - quase metade de todo o território tribal existente - que foi imediatamente cedido ao governo dos Estados Unidos, de acordo com a Indian Land Tenure Foundation .

Em uma reviravolta insidiosa, os redatores da Lei Dawes adicionaram uma estipulação de que os nativos americanos não eram "competentes" para possuir suas cotas por completo. Em vez disso, as escrituras da terra seriam mantidas em um fundo do governo por 25 anos, após os quais seriam transferidas para o indivíduo nativo. Esse período de espera não existia para colonos brancos e corporações.

As Devastadoras Consequências da Lei Dawes

Hirsch diz que os políticos dos EUA em grande parte viram a Lei Dawes como "uma situação ganha-ganha", na qual os nativos americanos se tornaram "proprietários de terras civilizados" e assimilados na cultura e economia mais amplas com a ajuda de vizinhos brancos amigáveis.

“Além disso, se você tivesse um número suficiente de brancos se mudando para o território indígena, essa área poderia se tornar um território americano”, diz Hirsch. "Se a população continuasse crescendo, você poderia se candidatar a um estado, que foi exatamente o que aconteceu."

Mas, embora a Lei Dawes tenha sido uma "vitória" clara para a América branca, foi absolutamente devastadora para os nativos.

Primeiro, diz Pevar, "a maioria dos índios não queria se tornar fazendeiro e pecuarista. Além disso, você precisava de dinheiro para comprar equipamentos, gado e sementes, dinheiro que eles não tinham. Aqui estavam eles com centenas de hectares de terra que eles nem podiam usar. "

Na maioria dos casos, as parcelas distribuídas às famílias indígenas permaneceram vazias até que o período de confiança de 25 anos terminasse e a terra pudesse ser vendida. Mas aqui estava outra estipulação oculta. Depois que o período de confiança de 25 anos expirou, a terra de repente ficou sujeita a impostos estaduais e locais sobre a propriedade, que a maioria dos proprietários nativos não podia pagar. Assim, o terreno seria apreendido pela Justiça Fiscal e vendido em leilão.

“Havia pessoas brancas literalmente esperando na fila para que a terra fosse perdida por falta de pagamento de impostos”, diz Pevar. "Eles licitariam e comprariam."

22 de abril de 1889: Colonos brancos correram para reivindicar terras Cherokee no Território de Oklahoma, após a Lei Dawes de 1887, que roubou os Cherokee de seus direitos sobre a terra.

Leis aprovadas posteriormente pelo Congresso tornaram ainda mais fácil vender lotes de propriedade de nativos americanos antes do período de espera de 25 anos. A Lei Burke de 1906 autorizou o Secretário do Interior a julgar um proprietário de terras nativo "competente" para receber a escritura de sua própria terra, momento em que os impostos eram devidos. Isso geralmente acontecia sem o conhecimento ou consentimento do proprietário de terras nativo, e antes que ele soubesse, suas terras foram confiscadas e vendidas pelo maior lance.

Outros 27 milhões de acres de terras nativas foram perdidos por meio dessas leis e emendas adicionais ao Ato Dawes, incluindo o chamado "Ato do Índio Morto" de 1902, que permitia que os herdeiros nativos vendessem suas terras familiares antes que o período de confiança de 25 anos fosse pra cima.

O Fim da Lei Dawes

Perdeu-se tanta terra que até o governo federal ficou preocupado. Em 1928, um relatório contundente escrito pelo Departamento do Interior intitulado " O Problema da Administração Indígena " descreveu o estado de pobreza e doença abjeta em que vivia a maioria dos nativos americanos. Os autores do relatório criticaram a lógica falha de que entregar terras privadas a famílias indígenas automaticamente os transformaria em agricultores de sucesso.

"Quase parece que o governo presumiu que alguma mágica na propriedade individual de propriedade provaria por si só um fator civilizatório educacional", disse o relatório, "mas infelizmente essa política tem operado na maior parte na direção oposta." O relatório observou que muitos dos índios viviam em terras que mesmo "um homem branco treinado e experiente dificilmente conseguiria ganhar um sustento razoável".

O Congresso revogou a Lei Dawes em 1934 como parte da Lei de Reorganização Indígena maior, mas o roubo sistemático de 90 milhões de acres (36 milhões de hectares) de terras indígenas já foi realizado.

“A Lei Dawes é uma das peças legislativas mais fundamentais e importantes que afetou o povo nativo americano”, diz Hirsch. "Tragicamente, foi fundamental de maneiras muito negativas."

Processos judiciais relacionados a loteamento e posse de terra dos índios americanos ainda estão em andamento .

Agora isso é interessante

O Dawes Rolls , listas de nativos americanos com distribuições entre as "Cinco Tribos Civilizadas", tornou-se uma ferramenta genealógica valiosa para rastrear a ancestralidade nativa.

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